ALERTA DE SPOILER.
Desde Historia 2.0 os aconsejamos que veáis la película Song of the sea antes de leer este análisis.
Por Patricia Álvarez Casal e Irene Godino Cueto
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Ficha técnica
Sinopsis de Song of the sea
Contexto histórico
Personajes
Localización
Paganismo vs cristianismo
Simbología
Habitación de Ben
Mitología
Curiosidades
Bibliografía[/spoiler]
El secreto de el libro de Kells –Tomm Moore y Nora Twomey, 2009- , de la que por cierto ya hablamos en la web hace un tiempo, fue el primer largometraje de este director irlandés con el que consiguió la nominación por la Academia a mejor película animada en 2010. Cinco años después, Moore vuelve a la gran pantalla con Song of the sea -nominada también en los Oscar de 2014-, otra cinta de marcado trasfondo mitológico irlandés, rico en ilustración y con una estética propia muy característica que acompaña en cada fotograma a una película sencilla, pero también emotiva, tierna y mágica. Gracias a la cinta, nos sumergimos en el mundo de las antiguas leyendas de un país poblado por criaturas que, además de los famosos Leprechauns, son poco conocidas.
Más allá de lo que es hoy -una película de animación-, Song of the sea -o La canción del mar en español- es un relato que se contó a la luz de las hogueras generación tras generación; tradición oral que Tom Moore ha sabido transmitirnos, aderezando a esta vieja leyenda con una fantástica banda sonora -la B.S.O. corre a cargo de Bruno Coulais, a quien ya conocíamos con el libro de Kells, y Kíla, del grupo Ó Snodaigh y, un tradicional sonido celta gracias al uso del flautín irlandés, el violín o el Bodhran– y unas pinceladas de acuarelas que envuelven al espectador en cada detalle. Recomendable tanto para niños como adultos.
Detrás de la aparente sencillez del diseño casi naif de esta película, hay un gusto exquisito por los pequeños detalles, por la construcción de ambientes y personajes, por el empeño de los creadores en maravillarnos con cada decisión estética. Ya sea en los hermosos viajes submarinos, el rico diseño de seres fantásticos, el neblinoso paisaje irlandés o los contrastes entre la ruidosa ciudad y la tranquilidad de la naturaleza, el aspecto visual de la película es un regalo. Y no sólo para la vista. Hay una llamada constante a la sensibilidad y emociones del espectador. Sentiremos la lluvia, las olas golpear contra las rocas, la humedad de la hierba mojada o el viento de las tormentas.
[spoiler title=’Ficha Técnica (Pincha aquí para leer)’ style=’green’ collapse_link=’false’]
Año: 2014
Duración: 93 minutos
País: Irlanda, Dinamarca, Bélgica, Luxemburgo y Francia
Director: Tom Moore
Guión: Will Collins
Música: Bruno Coulais y Kíla
Productora: CartoonSaloon, Big Farm y Digital Graphics (en España, Karma Films)
Género: Animación, aventuras, fantástico, infantil, cuentos, mitología.
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Tras la muerte de su madre, Saoirse -pronunciado “Shiursa”- y Ben viven con su padre en un faro en mitad del mar. Pero las cosas no marchan bien para ellos: la familia guarda un secreto –Bronagh, la madre, y Saoirse son selkies, unas criaturas mágicas del mar-, los hermanos no se llevan bien, Saoirse es incapaz de pronunciar palabra y la abuela quiere llevárselos a un lugar mejor: la gran ciudad. Los hermanos tendrán que aprender a llevarse bien y entenderse el uno al otro para sortear los peligros que les amenazan. En su camino de vuelta al hogar, serán testigos de la existencia de aquellos seres de la mitología irlandesa que aún viven entre nosotros y que les ayudarán o intentarán acabar con sus planes.
La aparente sencillez de su diseño bidimensional rompe con la tendencia de grandes estudios como Píxar, consiguiendo que la película nos parezca un cuento en movimiento.
Así que vamos allá, ¿qué elementos, personajes mitológicos y contexto histórico encierran estos mágicos 93 minutos?
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Si nos detenemos a analizar las pistas que arroja la película, pronto nos damos cuenta que se ambienta en una Irlanda más actual de lo que a simple vista pueda parecer, puesto que el halo mitológico parece detenernos en un tiempo indeterminado. De hecho, nuestra conclusión, tras el visionado de la cinta, es que nos podríamos encontrar en la década de los 80. 90 como muy tarde. ¿Por qué? Os desgajamos a continuación, punto por punto, nuestra teoría:
No creemos que sea anterior ni tampoco muy posterior a la década de la década de los 80 porque no veréis ni móviles, ni portátiles ni referencias a nuestro tiempo más inmediato.
Quizá con todo ello nos hayan querido recordar que aquellos seres que poblaban las leyendas y relatos mitológicos de antaño aún siguen entre nosotros, viviendo a nuestro lado, aunque no los sepamos ver.
Todo en esta película tiene un por qué, empezando por los nombres de los protagonistas:
En la playa, Ben le cuenta a Cú, su querida mascota, que Mac Lir y sus perros eran tan amigos como ellos dos. Más adelante hablaremos de quién era Manannán mac Lir, aunque sobre sus cánidos no hayamos encontrado referencias.
Ya sabemos en qué época se desarrollan las aventuras de Ben y Saoirse, pero ¿podríamos conocer dónde se llevan a cabo? De nuevo, hemos analizado hasta el último trazo de la animación y recorrido toda la geografía irlandesa para aventurar otra de nuestras teorías.
Y gracias a Ben, la tarea ha sido un poco más fácil.
Cuando la abuela se los lleva a vivir a Dublin -se podría decir que Molly Malone[1] hace un cameo en la película y nos marca el lugar exacto donde transcurre parte de la historia-, en el camino, Ben ya fragua la idea de escaparse y para ello va dibujando un mapa con el que saber volver a su hogar. Entre los puntos que señala, vemos una de las pistas a las adivinanzas con las que parece jugar Tom Moore con todos nosotros: el Benbulben –Binn Ghulbain en irlandés-.
¿Qué es ésto? Nada más y nada menos que una formación rocosa muy característica del paisaje irlandés del condado de Sligo y que forma parte de las montañas Dartry -que Ben señala en su mapa como «creepy mountains» junto a un castillo-, al noroeste de la isla.
Bien, ya sabemos por dónde pasan y a dónde llegan, pero ¿cuál es el faro en el que viven y desde el que parte su viaje?
A un ojo atento no se le escapará un pequeño círculo de piedra existente a escasos kilómetros del pueblo costero al que pertenece el faro donde viven. Lo tenéis en el siguiente fotograma, justo a la derecha de la imagen.
Revisando faros irlandeses de la costa occidental donde, además, haya un crómlech -círculo de piedra-, creemos que dimos con nuestro lugar: Ben, Saoirse, Cú y Conor podrían vivir en el faro Ballyglass de la bahía Broadhaven, en el condado de Mayo. Un emplazamiento donde pueden divisarse focas grises y comunes -o moteadas- y en el que tenemos un círculo de piedra.
Una vez conocidos el contexto temporal y geográfico podemos analizar otros aspectos de la filmación:
El largometraje posee marcadas dualidades: naturaleza/campo/mar vs ciudad, leyendas vs realidad y la que vamos a tratar en este apartado, paganismo vs cristianismo/catolicismo.
Irlanda no es solo un país donde la mayor parte de la población sea católica, a pesar de que los jóvenes cada vez presten menos atención a estos temas, sino que además es un lugar donde la pertenencia a esta religión era paralela a la resistencia contra la Inglaterra colonial.
Según la leyenda, fue San Patricio quien evangelizó Irlanda hasta su casi total cristianización. Fue un arzobispo venido de Escocia, misionero e introductor de la palabra escrita -latín- y hoy, patrón del país junto a Santa Brígida y San Columba.
Aunque la cultura celta tiene profundas raíces, Irlanda se fue cristianizando con el tiempo. Sin embargo, llegado el año 1534, Enrique VIII vió necesario romper lazos con el Papa y rechazó su autoridad, proclamándose jefe de la Iglesia de Inglaterra tras persuadir al parlamento inglés. Trató a su vez de imponer igual política en Irlanda y, en 1536, se publicaron bandos prohibiendo recurrir a Roma o realizar pagos al Papa. Hasta 1541 fueron confiscados y eliminados muchos monasterios.
Sin embargo, estas «tiranteces» se agravaron en 1558, cuando Isabel I -hija de Enrique VIII y Ana Bolena- adoptó una medida más drástica al mandar perseguir y ejecutar a un grupo de religiosos y arzobispos irlandeses. Ésto, a muy grandes rasgos, hizo que la población irlandesa se uniese y naciese un espíritu de nación -al mismo tiempo católico romano y anti inglés- que hizo que la República de Irlanda basara su legitimidad nacional en la Iglesia Católica.
Las religiones mayoritarias de la isla son la católica, la metodista, la anglicana y la presbiterana, y todos recordamos los tristes conflictos que existieron en Irlanda del Norte con el I.R.A. -Irish Republican Army-. Hoy el país se libera poco a poco del mandato eclesiástico, sobre todo en las ciudades y zonas turísticas. En las zonas rurales las tradiciones católicas siguen muy presentes y llegan a mezclarse celebraciones católicas como la primera comunión con celtas como el Imbolc (1 de febrero; fiesta de la fertilidad, de la Tierra y de la diosa Bríd del fuego) o Beltane (mayo; festividad del comienzo del verano), Lughnasa (agosto; fiesta de la cosecha) y Samhain (noviembre; año nuevo y celebración parecida a nuestro día de Todos los Santos), que son celebraciones pre-cristianas que conservan su nombre pagano en irlandés del día del mes en que sucede.
¿Por qué nos hemos detenido en este asunto?
Porque al llegar a Dublin vemos a un grupo de niños disfrazados correteando por las calles, celebrando Halloween[2] -víspera de todos los santos y noche de brujas-, que es de origen celta -europeo- a pesar de los tintes americanos y consumistas de la actualidad.
La abuela de los niños, sin embargo es profundamente religiosa. Observando el interior de su casa, por otra parte una construcción muy típica del lugar, podremos ver ornamentos religiosos: un cuadro de Jesucristo con una vela encendida, un rosario colgando en la pared o pequeñas cruces sobre las puertas. Acaba incluso reprendiendo a los niños que juegan en la calle por Halloween.
La abuela es católica, pero su nieta, Saoirse, es una selkie. En una misma familia existe la contraposición mitología celta, pre-cristiana vs catolicismo. Saoirse quiere y debe -para no morir- vivir cerca del mar, «con los suyos», y la abuela les quiere en la ciudad para educarles estrictamente en todo aquello que considera ser lo apropiado. Y lo apropiado dista mucho de cantar a las hadas y vivir en completa libertad en un faro en mitad del mar.
Otro lugar en la película donde es curioso encontrar motivos católicos es en la casita del bosque donde tanto Ben como Saoirse se adentran en un pozo que les lleva a la morada de Macha.
Un pozo, este del que hablamos, que tiene un significado asociado en diversas culturas, civilizaciones y religiones que vienen incluso de antes de lo que hoy llamamos época antigua. Este pozo, además, se trata de uno artesiano -un pozo que comunica con un acuífero cautivo de agua-. Mientras que los manantiales y en general el agua -fuentes, ríos, mares- tiene un significado de creación, regeneración y ritos purificativos, los pozos aluden al reino inferior -un mundo oscuro pero irreal y poderoso-, sirviendo de sacra puerta que conecta a la tierra con el mundo subterráneo. Se asocia también con lo oculto, el inconsciente y todo aquello inaccesible a lo que consideramos vida real. Todos sabemos que a los pozos se les otorgan propiedades mágicas y hoy en día se siguen lanzando monedas en su interior para que nos concedan nuetros más anhelados deseos.
El pozo, en la iconografía cristiana es un lugar de encuentro. Quizá por eso se trate de esa puerta de la que hablábamos antes, al encontrar en cada uno de sus extremos un mundo profundo-mitológico con otro superficial-católico.
Y es a través de un pozo, en una pequeña cabaña situada en el bosque, donde Saoirse y Ben descienden al mundo de Macha, la bruja que te roba los sentimientos y te convierte en piedra. Un lugar oscuro, carente de vida, donde la pequeña selkie está a punto de perder la suya, y donde habita un ser de grandes poderes. Ben se adentra en el pozo para rescatar a su hermana, como Orfeo también descendiera al inframundo para rescatar a Eurídice.
Como ocurría en El secreto del libro de Kells, nos vemos envueltos constantemente entre espirales y patrones circulares que acompañan cada escena de la película.
Los círculos son formas geométricas infinitas si consideramos que no tienen principio ni fin. Es por ello que simbolizan la perfección, la totalidad y la unidad. Tienen un significado protector y celestial en el mundo celta y sigue teniéndolo en el folclore que gira en torno a los anillos de hadas.
¿No os recuerda vagamente la imagen superior a un mandala[3] ?
En cuanto a las espirales, éstas constituyen, según TRESIDER (2008) uno de los motivos
También nos encontramos de nuevo con un bosque y con un color predominante, el verde. Y es que en el folclore y en los cuentos de hadas, el bosque es un lugar de misterios y peligros, pero también de iniciación y pruebas para quienes se adentran en él. Para Tresider, perderse en el bosque o ser capaz de orientarse en su frondosidad para hallar la salida, constituye una metáfora de los terrores de la inexperiencia, así como de la obtención del conocimiento, del mundo oculto y del propio yo. De nuevo se refieren así a la relación entre hermanos y al descubrimiento de un mundo antiguo y misterioso que sigue latiendo en nuestros días.
Por otra parte, a medida que las mitologías fueron evolucionando, se forjó la idea de un árbol como eje central que conectaba el mundo sobrenatural con el cotidiano. De nuevo, Ben al llegar al lugar en que habita Macha, sale a él por el hueco de un árbol. Pareciera que nada es casual a lo largo de la película.
Pero, ¿qué decir del color verde? Además de representar la esperanza, es el color simbólico de Irlanda -la isla Esmeralda- y en el mundo pagano está asociado con dioses y duendecillos del agua. Como ocurría con El secreto del libro de Kells, será un tono que abundará en la mayor parte de las secuencias.
Otro color que cobra protagonismo es el blanco. Aunque tiene connotaciones positivas, como la pureza, la inocencia y la paz, también tiene otra negativa: representa la rendición, la palidez de la muerte. Saoirse está cada vez más débil puesto que sin su abrigo, la selkie no tiene voz y sin voz, no puede cantar su canción y muere, muriendo con ella el resto de las criaturas mágicas que están conectadas entre sí. El pelo se le va volviendo blanco según se agrava su estado porque el cabello también está relacionado con la fuerza vital.
El último análisis simbólico se lo cedemos a los búhos. Aves nocturnas y rapaces, la imagen que le asociamos es la de la sabiduría y de hecho, para los celtas, también es así. Sin embargo, es también un guía entre seres terrenales y dioses del inframundo y en la Edad Media europea, se creía que eran brujas y magos transformados. Hoy en día sigue siendo un habitual compañero de las brujas, junto a los gatos, compartiendo incluso los mismo poderes secretos de la noche.
De hecho, ¿no eran búhos y lechuzas los que acompañan a los magos del colegio Hogwarts?
La abuela de los niños llega al faro en donde viven para celebrar el cumpleaños de la pequeña Saoirse. En un momento en el que nadie la ve, la pequeña se cuela en la habitación de Ben, y se puede ver sobre su cama la bandera de Dùn Na nGall.
Dùn Na nGall es la palabra irlandesa para designar a la ciudad de Donegal, perteneciente al condado homónimo de la República de Irlanda, el condado de Donegal. Fue la capital del antiguo reino de Tyrconnell (la Tierra de Conall), un territorio más extenso que el actual condado, gobernado por el clan de los O´Donnell. Perdió esta condición en el siglo XVI, tras la invasión inglesa que terminó con el poder de los O´Donnell y estableció a la ciudad de Lifford como «County Town«.
El origen y significado de su nombre es la expresión gaélica Dún na nGall, que significa «el fuerte de los extranjeros». Según Patrick Weston Joyce, estos extranjeros debieron ser vikingos daneses que llegaron a esta tierra antes del siglo XII. La dinastía O’Donnell (Ó Dónaill o Ó Domhnaill; derivado del nombre irlandés Domhnall, que significa «gobernante del mundo», o Dónall en irlandés moderno) fue una antigua y poderosa familia irlandesa, señores de Tyrconnell (Tír Chonaill en irlandés).
Es posible que también nos estén mostrando en algunas escenas el «ojo de Cromm Crúaich«, deidad de la Irlanda pre-cristiana que también conocimos en el anterior largometraje de animación. Lo encontramos por ejemplo en el colgante que pende de una repisa en la habitación de Ben y dibujado en el cofre que guarda el abrigo de la selkie. Os hablamos de él en el análisis de aquella película.
Macha
El cumpleaños de Saoirse es también el aniversario de la huida de Bronagh, la madre de los niños y mujer de Conor. Mientras el padre acude al pueblo al bar para “celebrarlo”, Saoirse le acerca a Ben el libro de “historias de mamá” para que le cuente alguna. Ben, que no es el hermano ideal, le cuenta la historia de Macha, la bruja búho.
Macha es una diosa céltico irlandesa de la guerra, la soberanía y la fertilidad de personas, ganados y cosechas (Lysaght 1996:161-62). En la mitología irlandesa aparece representando a personajes femeninos distintos o quizá sean aspectos diferentes de una misma diosa, pero no encontramos la relación con el búho que nos presenta la película.
Macha es una guerrera, gobernante, profetisa, matriarca, guardiana y protectora de bienestar de Irlanda; pero también es vengativa cuando algún humano le hace algún mal.
Sin embargo, como no vemos relación de esta diosa con la bruja búho de la película decidimos indagar más sobre esto y descubrimos que a los búhos, se los conoce como “cailleach” en gaélico que significa “la madre anciana” o “la vieja” en gaélico moderno, y proviene del irlandés antiguo caillech (“velo”).
Manannán mac Lir
Ben también nos habla de un gigante que es convertido en piedra por su madre, Macha. Manannán mac Lir (Mananan, Mananaun, Manandán, Monanaun) es una deidad acuática en la mitología irlandesa. Es el hijo de Lir (en irlandés el nombre es «Lear» que quiere decir «mar»; «Lir» es el genitivo de la palabra). Es el epónimo de la isla de Man y forma parte de los Tuatha Dé Danann, aunque otros expertos consideran que Manannán pertenece a una raza más antigua de deidades. Parece ser el rey de las islas lejanas en las se refugiaron los Tuatha Dé Dannan vencidos por los Hijos de Mile después de la batalla de Tailtiu o Tailltiu [ˈtalʲtʲu]. Manannán era también mago (como su afín galés Manawydan) y le proporcionó ayuda a los Tuatha Dé Dannam en sus batallas, a los que también obsequió con un barco que obedecía los pensamientos de sus marineros, un caballo que era capaz de viajar tanto por mar como por tierra, y una espada, Fragarach (“La que responde”), que podía penetrar cualquier armadura. Los cerdos mágicos de Manannan eran símbolo de regeneración: podían matarse y comerse un día y estar vivos de nuevo al día siguiente, listos para volver a ser sacrificados para el festín.
Es la principal deidad de mar y regente del Otro Mundo de las tradiciones irlandesas y goidélicas. Manannán aparece en los 4 ciclos: Mythological, Ulster, Fenian y Cycle of Kings.
Durante muchos textos a lo largo de los siglos, algunos aspectos de Manannán son recordados constantemente como que era apuesto y un noble guerrero, evocando a los clásicos dioses Poseidón y Neptuno. Posee un tradicional bote irlandés mágico (currach) pero suele viajar a través de las olas con un caballo, Énbarr o Aonbárr, ¿quizá estos sean los perros que le acompañan en la película?
Selkyes
Toda la película gira en torno a una criatura mitológica – a gusto personal- fascinante. Las Selkie, conocidas también como silkie o selchie son criaturas pertenecientes al folclore feroés, islandés, irlandés y escocés.
La palabra Selkie, como tal, se usa para llamar también a las focas, por eso, aunque para la mayor parte de la población que vive en el Ártico la foca sea un alimento importantísimo para su dieta, tanto en Irlanda como en Escocia esto es considerado canibalismo [4]. La idea de que las focas son gente encantada (en algunas ocasiones se habla de ángeles caídos), aparece en ambos países, y normalmente las historias se entremezclan y confunden con las de las sirenas. No se sabe a ciencia cierta si esta leyenda tiene un origen celta o proviene de otro estrato de cultura, sobre todo, porque la representación de este personaje en el folcklore de Escandinavia sugiere que provenga de esta región.
En Donegal, el lugar del que os hablábamos antes, se cree que las focas fueron humanos que llevaban abrigos de piel. Se creía que las mujeres-foca eran las mejores esposas, salvo por el hecho de que a sus hijos les salían los pies y los dedos de las manos, palmeados. Al igual que con las doncellas-cisne, el hombre tenía que robar su capa de animal y mantenerla oculta porque si la mujer la encontraba, ella desaparecería al instante en el océano. Algunos cuentos afirmar que las silkies no nacieron como focas si no que fueron niñas que se ahogaron en el mar y se transformaron.
Benbulben
Tanto Benbulben como lo escribe Ben en su mapa, Benbulbin como Ben Bulben son anglicismos del nombre irlandés Binn Ghulbain. Benbulben es el escenario de varias leyendas irlandesas como la que cuenta que es uno de los cotos de caza de los Fianna, una banda de guerreros que vivió en el siglo III. También se cuenta que en el siglo VI se produjo a los pies de la montaña la batalla de Cúl Dreimhne, también conocida como Battle of the Book (La batalla del libro) porque se la considera la primera batalla sobre los derechos de autor. Os la contamos brevemente:
Según la tradición, en algún momento alrededor de 560, el abad irlandés y misionero San Columba se involucró en una pelea con San Finnian de la abadía de Movilla sobre un salterio. Columba copió el manuscrito en el scriptorium bajo San Finnian, con la intención de mantener la copia. San Finnian disputó su derecho a mantener la copia. Por lo tanto, esta disputa fue sobre la propiedad de la copia (si pertenecía a San Columba porque él lo copió o si pertenecía a San Finnian porque él poseía el original). Rey Diarmait mac Cerbaill dio la sentencia, «A cada vaca le pertenece su cría, por lo tanto, a cada libro le pertenece su copia.»
Columba no estuvo de acuerdo con la decisión del Rey Diarmait contra él y se dice que instigó una rebelión exitosa del clan Uí Néill contra el Rey. Se cree que la batalla causó alrededor de 3.000 víctimas.
Seanechai
Cuando habéis visto a este personaje seguro que os entró tanta curiosidad como a nosotras. ¿Quién es? ¿Qué papel juega en la mitología irlandesa? El Gran Seanachai, cómo es conocido en la película, efectivamente, es una figura del folclore irlandés. Los seanachie o storyteller (contadores de cuentos) era una importante figura en la Irlanda rural hasta el siglo XX. Son un vestigio de los antiguos bardos que memorizaban la historia y los mitos de la gente. Según la leyenda, tejían hilos, que en la película son los pelos que salen de la cabeza del Gran Seanachai, que se degradaban por el tiempo y la distancia.
Los 3 duendes que viven en un knock
Knock, hoy en día, es una localidad de Irlanda situada en el condado de Mayo, provincia de Connacht, en la costa oeste de la isla. Tiene cerca de 600 habitantes. Es famosa porque se dice que aquí se aparecieron la Virgen María, san José, Jesús en forma de cordero y san Juan Evangelista el 21 de agosto de 1879 ante quince testigos en el aguilón sur de la iglesia parroquial. A principios del siglo XXI su nombre en irlandés era Cnoc Mhuire, «colina de María», pero una comisión gaélica de toponimia decidió devolverle su nombre original, An Cnoc, que significa «la colina». Así que sí, los duendecillos viven en una colina.
¡Márchate, oh niño humano!
A las aguas y lo silvestre
con un hada, de la mano,
pues hay en el mundo más llanto del que puedes entender.
Los versos pertenecen a una poema de William Butler Yeats, El niño robado, compuesto en 1886 y publicado en 1889 en una antología titulada «El crepúsculo celta: hadas y folklore«. Se inspira en una leyenda celta donde las hadas roban niños usando su canto para llevarlos a su mundo y cambiarlos por sus propios hijos, los temibles changelings -hijos de hadas criados por humanas-.
Original en gaélico irlandés
Dúlamán na binne buí, dúlamán Gaelach /Algas de los acantilados amarillos, irlandés que recoge algas
Dúlamán na farraige, b’fhearr a bhí in Éirinn /Algas del océano, son lo mejor de toda Irlanda.
Si quieres utilizar este texto perteneciente a Historia 2.0, no olvides citarnos de la siquiente forma:
Álvarez Casal, P. Godino Cueto, I. “Análisis histórico y mitológico de la película de animación Song of the sea (La canción del mar)”. (9 de septiembre de 2015) Historia 2.0. [Blog] Recuperado en: http://historiadospuntocero.com/song_of_the_sea/ [Consulta: fecha en que hayas accedido a esta entrada]
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Ver comentarios
Ohhhh que gran review de esta genial película... De verdad tenía mucho tiempo que no encontraba algo así... Más que las historias nordicas e irlandeses me gusta.. A parte que tengo todo un brazo tatuado de arriba abajo de dioses y runas.. Y pues gracias a ustedes puedo entender más estas historias.. Me gustaría saber más de estas culturas a ver si me pueden dar algunos books.. Donde pueda encontrar más historias coloquiales .. realmente les quedó excelente... Saludos desde Venezuela
Hola Arthur,
Nos alegra que te haya gustado :) Más que títulos concretos, te recomendaríamos que echases un ojo a la literatura y folclore de estas sociedades. Hay manuales de historia, de mitología, de sociedad... Lo bonito en estos casos es ir creando tu propia bibliografía e ir investigando de unos a otros. Estamos seguros que en bibliotecas y librerías puedes encontrar aquellos libros que mejor se adecúen a lo que tengas en mente hacer o aprender con ellos.
Si aún así sigues con dudas, entonces te echaremos una mano en todo lo que podamos. ¡Un saludo!
Quería felicitaros por este gran artículo que habéis realizado sobre una de mis películas favoritas, muy detallado y señalando mil y un aspectos de la mitología e idiosincrasia irlandesa.
A sabiendas de que las licencias artísticas que pueden haber tomado los creadores de la película serán innumerables al ser pura ficción, quería señalaros un par de cosicas sobre algunas de las cuestiones tratadas:
-Se podría acotar aún más el contexto histórico de la cinta, precisamente, por la propia estatua de Molly Malone que fue erigida en la conmemoración del milenio de Dublín en 1988.
-Los pozos tienen, aún más si cabe, un carácter sacro y mitológico en Irlanda siendo, por ejemplo, focos de peregrinación en el día del santo al que estos están advocados. La historiografía irlandesa ha realizado numerosos estudios sobre el simbolismo de estos lugares para los habitantes de la isla.
-Pese a la gran relación paisajística que señaláis en la ubicación del faro en la costa de Mayo, este puede estar ubicado en la costa de Sligo, siguiendo el poco aproximado mapa de un zagalico como Ben, o en el condado de Donegal, tal y como parecen indicar diversos indicios: el guionista de la película es Will Collins y está asentado en Donegal; en el propio recorrido del mapa, como señaláis, aparecen ubicaciones del condado de Sligo, zona a tener en cuenta si se viaja en coche desde Donegal a Dublín; las numerosas leyendas relacionadas con selkies en este condado; la bandera que aparece en el cuarto de Ben, además de hacer referencia al condado, señala a Ben como seguidor de su condado en los deportes gaélicos de la GAA (Gaelic Athletic Association).
-Aunque el condado de Donegal destaca por su equipo de fútbol gaélico, aparece en el cuarto un palo de hurling, deporte que en la actualidad no tiene tanta difusión en Donegal como el fútbol gaélico, al igual que en el resto de condados de la parte norte de Irlanda. Sin embargo, una de las primeras referencias que se tiene del hurling la encontramos en la leyenda del Ciclo del Ulster titulada "Táin Bó Cúailnge", cuando Cú Chulainn se enfrenta a un perro con una pelota (sliotar) y un palo de hurling, estando por ello muy relacionado este deporte con este héroe mitológico irlandés. Esto podría relacionarse a su vez con otro elemento que comentábais, la bruja búho Macha, la cual Saoirse y Ben acaban "venciendo", finalizando así con la "maldición" lanzada por esta a los hijos del Ulster.
Después de daros un poquico la chapa, simplemente agradeceros vuestra labor y atención.
Comhghairdeas!
Hola Antonio,
Ante todo, muchas gracias por tu comentario. Nos has dejado con la boca abierta en cada detalle que nos has dado. Sabíamos que con un artículo así corríamos el riesgo de dejarnos cosas en el tintero e incluso que fallara alguna de nuestras teorías y por eso, nos encanta que nos lea gente como tú y nos corrija. ¡Así da gusto! Tendremos en cuenta todo lo que nos has contado para editar la entrada porque es bastante interesante :)
¡Un abrazo y bienvenido a Historia 2.0!
Hoy por fin tuve tiempo de ver la pelicula y me encantó,un poco triste pero en verdad hermosa. Está buenisima su investigación y narrativa , los felicito :)
Muchas gracias por tus palabras Alejandra :)
¡Nos alegra que te haya gustado y esperamos que pronto haya más películas de este director!
Hola muy buena y completo analisis se les agradece mucho mi unica curiosisdad es por que el gigante lloraba con tal sufrimiento no encunetro la respuestas gracias
Genial análisis de una joya del cine, enhorabuena por vuestro exhaustivo trabajo